The Sandman: de essentiële horrorstrip van de jaren '90

Wanneer Sandman begon in 1989, was Neil Gaiman gewoon een andere Britse schrijver die in de voetsporen trad van mensen als Alan Moore. Toen het eindigde, had Gaiman een van de meest duurzame lange vormstukken van de twintigste eeuw gecreëerd en een niche voor zichzelf als een industriële reus uitgehouwen. Sandman doorbrak barrières en verwachtingen en bracht strips naar een nieuwe dageraad van mogelijkheden. Door verhalen te creëren over de aard van dromen, daagden Mr. Gaiman en zijn team van artiesten (waaronder beroemdheden als Sam Keith, Dave McKean, Jill Thompson, Michael Zulli en meer) de stripindustrie uit om groter te dromen.

Sandman overstegen de zogenaamde industriebeperkingen omdat het zichzelf niet in één genre hokte. Sandman was epische fantasie op zijn best, groots in reikwijdte en ideeën, het was een metafysisch onderzoek naar de aard van fictie, en het was, in de kern, een horrorverhaal. In een interview uit 1998 met Heldencomplex , besprak Neil Gaiman de aard van horror bij Sandman ’s begin: “In het begin was het een horrorstrip. Die eerste acht nummers waren een soort horrorstrip. Daarna werd het, denk ik, meer een fantasieverhaal, maar dan wel eentje waardoor ik over Shakespeare of geschiedenis kon schrijven.' Ja, na de eerste acht nummers, Sandman veranderd in iets daarbuiten een horrorstrip, maar de horrorwortels bleven gedurende de 75e editie van het boek, een donkere zon in het centrum van een complex en steeds veranderend universum, waardoor Sandman een van de meest invloedrijke horrorstrips in de geschiedenis.

Sandman was een uniek project omdat het mythen en legendes vanuit elke hoek en iteratie onderzocht. Het maakte van het concept verhaal een personage a binnen een verhaal, zoals alle verhalen in Dream leven, de hoofdpersoon van de serie Robert Smith. Het was een niet-lineaire onderneming, waarbij het net zo snel door tijd en ruimte sprong als vanuit het gezichtspunt. Het ene nummer zou worden verteld vanuit de POV of Dream, een ander van William Shakespeare, een ander van een obscuur, bijna vergeten stripfiguur zoals Prez of Element Girl.



Niet alleen deed Sandman mijn horrorstijlen van moderne en klassieke fictie, het maakte de horroriconen van het DC Universe een belangrijk onderdeel van het verhaal. Jarenlang waren Cain & Abel, the Three Witches en Destiny de gastheren van hun reeks horrorbloemlezingen. Tegen de tijd Sandman werd gepubliceerd, waren deze karakters alles behalve voetnoten, maar Gaiman maakte ze een integraal onderdeel van zijn mythos. Cain en Abel and the Witches zouden snel terugkeren in andere titels en iconische Vertigo-nietjes worden. Terwijl Gaiman zijn horrorlegende in Sandman weefde, zorgde hij ervoor dat de wortels van DC-horror nooit werden vergeten.

Vanaf de vroegste nummers van Sandman , waren de horrorwortels van de titel duidelijk. In het eerste nummer wordt Sandman gevangengenomen door de tovenaar Roderick Burgess, die in het verhaal van Gaiman een rivaal is van de beroemde occultist Aleister Crowley. De Faustiaanse deal is de eerste van een eindeloze reeks horrorstijlen die worden gebruikt in Sandman . Burgess, gedeeltelijk gebaseerd op de zeventiende-eeuwse real-life alchemist, wiskundige en wannabe demon summoner, John Dee, probeerde oorspronkelijk Dream's zus, Death, te vangen, maar eindigde met de Sandman.

Terwijl het middelpunt van een bekend horrorverhaal klopte, verspreidde Gaiman zijn verhaal door het DC-universum en de echte occulte geschiedenis. Het eerste nummer eindigt, decennia later, met de ontsnapping van Sandman en straft de zoon van Burgess met een leven vol nachtmerries. De ironische en passende wraak geeft het eerste nummer een Poe-achtige finaliteit, aangezien de schuldige wordt gestraft door de vernietiging van een familie-erfenis.

Na de ontsnapping van Dream, het eerste deel van Sandman , 'Preludes and Nocturnes', gericht op Dream's verkenning van het DC-universum terwijl hij op zoek was naar zijn magische totems. Deze zoektocht bracht hem in de dromen van DC-pijlers zoals Martian Manhunter en Mister Miracle, en zelfs binnen de muren van een van DC's meest gruwelijke instellingen, Arkham Asylum. De naam van de gevangenis voor krankzinnigen werd opgeheven uit de werken van H.P. Lovecraft creëert een perfecte synergie van horrorelementen uit pulpliteratuur en strips.

Voordat zijn reis hem naar Arkham brengt, bevindt Dream zich in de hel, de kern van alle bovennatuurlijke horrorverhalen. In deze setting kan Gaiman spelen met horrorelementen zoals demonen, de verdoemden en de aard van eeuwige kwelling. Bovenal maken de lezers kennis met Lucifer, een personage dat zijn eigen archetype tart en overkomt als een personage met meerdere lagen waarin het kwaad slechts een klein stukje van een complexe puzzel is. Hij is een verfijnde, een aristocraat, een beleefde duivel (en af ​​en toe een David Bowie-lookalike), die een spelletje verstand wil spelen met Dream.

Er is geen groter horroricoon dan Lucifer, maar Gaiman breidt het genre uit om Lucifer om te vormen tot een nieuw soort horror, een zelfbewuste demon die verveling veroorzaakt. Gaiman stelt de vraag, als het meest kwaadaardige wezen in de schepping het bestaan ​​zinloos vindt, welke kans hebben de rest van ons gewone stervelingen dan. Aan Lucifers zijde stond Mazikeen, een demon van wie de helft van haar gezicht was verrot en afgebladderd. In Mazikeen zien we aan de ene kant de verleidster, aan de andere kant het oude wijf, een fysieke horror die haar eens zo mooie vorm in een wangedrocht liet veranderen. De kus die Mazikeen en Lucifier delen, blijft een van de meest blijvende en verontrustende beelden in de hele serie. In De zandman ’s nieuwe wereld van horror, hadden de dingen die 's nachts tegen het lijf liepen hun eigen angsten.

Deze bereidheid om het weefsel van mythe en legende te schudden werd gezien in Sandman volgende halte, Arkham Asylum. Gaiman nam lezers mee naar de hel, maar nu nam hij ze mee naar de hel op aarde, waar de lezers opnieuw werden voorgesteld aan de slechterik uit de Silver Age Justice League, Dr. Destiny. Veteraanlezers kenden Dr. Destiny als een klassieke slechterik uit de Justice League, maar zoals gewoonlijk tartte Gaiman de conventie, en zelfs de meest hartstochtelijke striplezer kon niet worden voorbereid op wat Destiny nu zou doen.

Met Dream's geest controlerende ruby, experimenteert Destiny op een groep dinerklanten, wat volgt is een van de meest claustrofobische, schrijnende en viscerale verhalen die ooit op een strippagina zijn verschenen. De leeservaring wordt versterkt door het feit dat lezers bekend waren met Destiny: ooit was hij een 'veilige' schurk, die alleen komische schurken bereikte, niet anders dan, laten we zeggen, een Kanjar Ro of een Insect Queen, maar nu, deze bekende slechterik uit vervlogen kinderjaren had onuitsprekelijke daden begaan. Zoals alle grote horrorverhalen, Sandman had het heilige in het profane veranderd, de onschuld van de Zilveren Eeuw in de alles-mag-carnavalrit die het experimentele tijdperk was, of, net zo MTV Geek zegt in deze recensie van 2012 , 'het verhaal vraagt ​​wat er zou gebeuren als je een complete en volslagen gek de kracht van een god zou geven?' Na de Destiny-uitgave wisten fans dat er geen vangnet was voor deze serie, dat de horror echt was en dat het de onschuldigen niet zou sparen.

De zandman serie werd meer een moderne donkere fantasie in 'The Doll's House' in plaats van de pure horror van 'Preludes and Nocturnes', maar het lijdt geen twijfel dat zowel klassieke als innovatieve horrorelementen deel uitmaken van het tweede deel. Waar het verhaal begint als een moderne fantasie-zoektocht, zijn er tal van tussenstops in de (Rose) reis van de hoofdpersoon naar rijken van echte horror. Al vroeg in het tweede deel ontmoet Sandman een ontsnapte nachtmerrie uit het rijk van Dromen, de Corinthische.

Als men horror beschouwt als een uit de hand gelopen realiteit, dan is de Corinthische het metafysische idee dat de realiteit van de rails heeft geduwd. Hij is een afschuwelijk wezen, twee monden waar zijn ogen zouden moeten zijn en absoluut geen moraal. The Corinthian is het nachtmerrie-archetype, om te passen bij de Jungiaanse ideeën die zijn belichaamd in andere personages zoals Cain, Abel, Eve en Fiddler's Green. Wanneer lezers de gapende muil van de Korinthiërs van een orbitale mof zien, begrijpen ze een wolk die net over de zon van de Dromen is gegaan. Het is één ding om de Korinthiërs te hebben in het metafysische rijk van de Dromen, maar het is iets anders om deze nachtmerrie vlees te laten verscheuren in de echte wereld en onze al te vlees- en bloedheldin te bedreigen. In haar briljante kijk op horrorarchetypen, auteur Shannon Appelcline beschrijft het archetype van de verslinder , een categorie die de Korinthische zeker past: 'Sommige dingen willen ons niet gewoon vermoorden, maar in plaats daarvan op ons jagen. We geven ze een soort substantie en zo zijn we niet meer dan vee.” Voor de Korinthiërs zou dat voedsel menselijke angst zijn.

Naast wezens als de Korinthiërs waren er hedendaagse nachtmerries om op te focussen. Een van de meest memorabele van deze moderne verschrikkingen was de seriemoordenaarsconventie te zien in 'Het poppenhuis'. ” Stripfans zijn zeker bekend met de conventie-ervaring, en door deze vreugdevolle gemeenschapsactiviteit toe te passen op seriemoordenaars, liet Mr. Gaiman zien dat de gruwel van zijn wereld slechts een deel van het landschap is. Het onderzoek naar de seriemoordenaar kreeg een nieuw likje verf in het frisse idee van een seriemoordenaarsbijeenkomst, of als een artikel uit 2013 over deze verzameling moordenaarsstaten ,,Gaiman biedt aangrijpende observaties die verontrusten en fascineren. Waar praten seriemoordenaars over op een conventie? Houden ze van dansen? Wat drinken ze graag? Inderdaad, hun nonchalante intriges zijn enkele van de meest opvallende momenten van de kwestie.” Deze nonchalante benadering van het archetype van de seriemoordenaar maakt ze op de een of andere manier nog angstaanjagender. Het idee dat deze monsters van hun leven kunnen genieten door te spelen en sociale interacties staat in contrast met de uiteindelijke staat van hun slachtoffers. De conventie laat zien dat nachtmerries niet beperkt zijn tot dromen.

De aard van horror is verandering, van het voorspelbare naar het oncontroleerbare, naar het alledaagse naar het onkenbare. Dit thema is terug te zien in de transformatie van mens naar wolf in de Wolfman, van levend naar dood in de talloze zombiefilms van de afgelopen halve eeuw, of van mens naar demon in vele films en verhalen, waaronder DC’s eigen Etrigan the Demon. De aard van dromen is verandering, van waken tot slapen, van realiteit tot droomlogica. Horror en dromen zijn vergelijkbare toestanden waarin een persoon geen controle heeft. Wanneer een man droomt, gooit hij de dobbelsteen tussen metafysische ervaringen, surrealistische ervaringen en nachtmerries, dus het was niet meer dan normaal dat de natuurlijke volgorde van dingen in de Dreaming soms horror was.

Deel drie van Sandman , 'Droomland', was een verkenning van de verschillende mogelijkheden van dromen. Eén zo'n verhaal plaatst de bekende elementen van een superheldenverhaal tegenover de gruwel van lichaamsverandering en psychische aandoeningen. De onwaarschijnlijke hoofdpersoon van het verhaal was Element Girl, een bijna vergeten DC-heldin. In het verhaal verlangt Element Girl naar de dood terwijl ze moe wordt van haar grillige metahumane anatomie. Element Girl is moe van haar bestaan ​​als superfreak en denkt na over zelfmoord, hoewel haar krachten haar functioneel onsterfelijk maken. Het verhaal verkent het donkere hart van een ooit onschuldig genre terwijl Gaiman de verschrikkingen van zelftwijfel en zelfhaat in het hart van een ooit onschuldig symbool van heldhaftigheid dwingt. Het verhaal onderzoekt het thema van de verschrikkingen van het dagelijks leven voor een wezen dat begaafd of vervloekt is met het buitengewone. Het is een aangrijpend en hartverscheurend verhaal dat vreemd genoeg op een gelukkige noot eindigt wanneer Dream's zus, Death, eindelijk Element Girl bezoekt en haar vrijlating verleent. De constante ironie van The Sandman is dat Dream potentieel gruwelen met zich meebrengt, maar de dood brengt altijd genade en verlossing.

De Sandman, de levende belichaming van dromen, deelt rijke fantasieën en nachtmerries uit, afhankelijk van zijn situatie. Dream redt Rose in Doll's House, maar brengt gewillig verschrikkingen toe aan zijn eigen ware liefde, Nada. In deel vier, 'Season of Mists', Dream keert terug naar de hel om de vrouw vrij te laten die hij daar zo lang geleden heeft opgesloten. Het tragische verhaal van Nada is er een van feministische horror als ze de rol van slachtoffer op zich neemt en wordt gekweld vanwege haar vrouwelijke karakter. Ze is de rol van liefde, geen verleidster of vixen, maar van een pure liefde die Dream niet kon beantwoorden. Zij is het slachtoffer dat door de duisternis dwaalt en wacht tot het monster toeslaat, maar in het geval van Nada was het monster de hoofdrolspeler van Gaiman die de grenzen tussen held en monster in de wereld van Gaiman vervaagde.

Deze lijnen worden verder vervaagd als Dream de sleutel tot de hel krijgt van Lucifer, die zijn taken als de hoeder van de hel wil opgeven. Wat volgt is de zoektocht van Dream om de nieuwe heerser van de hel te vinden, terwijl horrorarchetypen strijden om de sleutel. Gaiman vermenselijkt ze en vult de demonen met onvervuld verlangen en ambitie. Ze worden meer dan boogiemen, maar zelf dromers. In feite eindigt het verhaal met het grootste monster in de wereldgeschiedenis, Lucifer, de duivel zelf, zittend op een strand en genietend van een zonsondergang. Door de antithese van God die Gods goddelijke werk bestudeert, wordt de traditionele horrorrol weggegooid, waardoor de lezer wordt geïnformeerd dat de grootste monsters niet altijd degenen zijn die in de rol worden gegoten, zoals het lijden van Nada bij de meestal grootmoedige Droom ons eraan herinnert.

De gruwelen in Sandman zijn soms vriendelijk, zoals de Dead Boy-detectives en Death zelf, maar ze houden nooit op verontrustend te zijn. Lezers willen Superman of Batman zijn, dat is de aard van heroïsche verhalen vertellen, maar welke lezer wordt door de Dead Boy Detectives niet tot het uiterste gekoeld? De lezer voelt zich tot hen aangetrokken, voelt voor hen en wortelt voor hen, maar geen enkele lezer zou dat ooit willen worden hen. Dat is hun rol in de hiërarchie van horror: ze zijn misschien sympathiek, maar ze zullen altijd verwijderd blijven van de betrouwbaarheid van de lezer. Hetzelfde idee van het sympathieke maar huiveringwekkende archetype is belichaamd in de heks, Thessalië. Net als de Dead Boys is Thessaly elke centimeter een heks, en hoewel ze sympathiek en meeslepend is, is ze een ongelooflijk verontrustend personage, omdat haar karakterwortels stevig geplant zijn in het rijk van horror.

Thessalië wordt geïntroduceerd in deel vijf, 'Een spel van jou,' een verhaal dat speelt met genderidentiteit en maatschappelijke acceptatie van degenen die buiten de geaccepteerde moralistische realiteit van de wakende wereld leven. De hoofdpersonen van het verhaal zijn Barbie en Wanda. Wanda is een travestiet die wordt bepaald door haar geboorterol als man, maar lezers van Sandman zien haar in de metafysische context van Dreaming en ze is in elk geval een vrouw. De gruwel die ze moet doorstaan, is dat haar identiteit niet overeenkomt met de fysieke wereld en de droomwereld. In de wereld van Sandman hebben zelfs monsters hun plaats, maar Wanda wordt gedwongen te bestaan, verwijderd van haar gegeven rol. Haar dood en daaropvolgende begrafenis zijn hartverscheurend en blijft bij een lezer. Haar grafsteen, met haar mannelijke naam erin gegraveerd voor de eeuwigheid omdat haar eigen familie weigert haar identiteit te accepteren, is net zo huiveringwekkend en zo brutaal als elke vampier, zombie of seriemoordenaar. Het is de gruwel van het weglaten, en het is subtiel maar net zo blijvend brutaal als elke andere gebeurtenis in Sandman.

Barbie trotseert haar rol als symbolische bimbo en onderneemt een heldenreis, maar haar grootste troef was Wanda, die op dezelfde manier werd belasterd en verbannen als monsters vanwege haar gebrek aan comfortabele genderrol. Wanda's afschuw is dat niemand het eindeloze potentieel in haar herkende, of zoals Gaiman schrijft: 'iedereen heeft een geheime wereld in zich. Ik bedoel iedereen. Alle mensen in de hele wereld - hoe saai en saai ze aan de buitenkant ook zijn. Binnenin hebben ze allemaal onvoorstelbare, magnifieke, wonderbaarlijke, stomme, verbazingwekkende werelden … niet slechts één wereld. Honderden van hen. Duizenden, misschien', is Wanda's tragedie dat deze werelden werden gemarginaliseerd en als onrein werden beschouwd. In dit verhaal werd het menselijk oordeel het monster dat in zijn vernietigende kracht gelijk was aan de Korinthische.

“Fables and Reflections” is deel zes van Sandman en is een ambitieuze niet-lineaire kijk op macht door de geschiedenis heen. Elk verhaal richt zich niet alleen op de aard van macht, maar ook op de horrormythen van vele culturen. Binnen de grenzen van deze verhalen geeft The Sandman lezers klassieke monsters zoals Werewolves (The Hunt), demonen uit vele culturen (Ramadan), de Griekse versie van de hel (The Song of Orpheus), de menselijke gruwel van de Franse Revolutie (Thermidor ), en zelfs een verhaal dat zich stevig in het DC-universum afspeelt, is niet uitgesloten van de duistere verschrikkingen van degenen die naar macht hongeren (The Parliament of Rooks).

'The Song of Orpheus' is vooral ingebed in de horrortraditie, aangezien Dream zijn zoon, Orpheus, moet offeren. Het verhaal van Orpheus is een oude mythe die door Gaiman een moderne draai heeft gekregen, een die een al blijvend horrorverhaal verduistert. Orpheus wordt gedwongen een onthoofding en een eeuwig bestaan ​​als een bewust hoofd te ondergaan. De trope van verminking en onthoofding is rijp in de geschiedenis van horror, en het feit dat het een deel is van het verhaal van iemand die zo dicht bij Dream staat, maakt het gebruik van de body-modificatie-horror veel effectiever en visceraler. In het verhaal van Orpheus en door het slachtofferschap van Nada, neemt Dream, zoals dromen gewoon zijn, een meer monsterrol op zich.

Monsters, zoals Appelcline zegt , zijn 'een gemakkelijke formule - een gemakkelijke manier om zowel gevoelens van afschuw in het aangezicht van het kwaad als gevoelens van machteloosheid in het aangezicht van macht te creëren. Het is een makkelijke manier om subtekst en tekst op een bekende en geaccepteerde manier met elkaar te combineren”, en zijn dromen niet een plek waar we ons vaak machteloos en angstig voelen? De schepper van die staat moet worden bepaald door de onzekere rollen van de droom. In Sandman is de aard van Dream soms de ultieme horror, of zoals Rose Walker het in Doll's House zegt: 'Als mijn droom waar was, dan is alles wat we weten, alles wat we denken te weten een leugen. Het betekent dat de wereld ongeveer zo solide en betrouwbaar is als een laag schuim op de top van een bron van zwart water die voor altijd naar beneden gaat, en er zijn dingen in de diepte waar ik niet eens aan wil denken. Het betekent dat we maar poppen zijn.” Als afschuw de manipulatie van de geaccepteerde werkelijkheid is, dan is de aard van de droom de meester-manipulator, de slapende Satan die geen staak door zijn hart kan laten slaan en niet wil verwelken in wijwater.

Het is deze tweedeling die Dream zo fascinerend maakt. Hij kan het wezen zijn dat Rose redt van de seriemoordenaars, of het monster dat Nada in het eeuwige slachtoffer veranderde. Zijn familie, de Endless, bestaat ook in een reeks dichotomieën, waarvan Delirium de meest verontrustende is. Delirium staat centraal in 'Brief Lives' uit Sandman deel zeven. In 'Brief Lives' gaan Delirium en Dream op een heroïsche zoektocht door het moderne Amerika om hun verloren broer Destruction te vinden.

Delirium past bij het horrorarchetype van het gebroken meisje, haar elke uiting herinnert aan een gruwelijke tragedie die haar wezen voor altijd veranderde. Delirium was ooit Delight en er gebeurde iets zo ergs met het eens duizelingwekkende gelukkige meisje dat ze nu een dadaïstisch amorf wezen is dat nauwelijks bij elkaar wordt gehouden. Ze is het gevolg van een slachtoffer zijn en een constante herinnering dat zelfs hypothetische wezens lijden kunnen kennen. De zoektocht brengt Dream en Delirium naar de donkere hoeken van Amerika, en Dream moet zich verzoenen met de verschrikkingen die zijn zoon Orpheus overkwam. In dit verhaal is Sandman een verzorger voor Delirium, maar ook nog steeds het monster dat verantwoordelijk is voor wat er met Orpheus is gebeurd, twee tegengestelde naturen die hij moet corrigeren als hij en zijn zusje Destruction willen vinden.

De apotheose van elk effectief horrorverhaal is finaliteit of de dood. In Sandman , de laatste drie delen, “ Het einde van de wereld, '' De vriendelijken, ” en “ De wake, ” zijn meditaties over de uiteindelijke aard van de dood, maar ook over de onsterfelijkheid van verhalen. In 'World's End' strandt een groep reizigers, een andere horror-trope, een vreemde herberg. Daar vertellen de gestrande reizigers verhalen om de tijd te doden. Het eerste verhaal, 'A Tale of Two Cities', past duidelijk in de grote horrortraditie van H.P. liefdeswerk. In het verhaal een man die denkt te leven in een wereld die is verzonnen door een sluimerende stad. De oude Lovecraftiaanse techniek van een realiteit die net onder de oppervlakte van de geaccepteerde realiteit bestaat, wordt volledig getoond, waardoor de lezer een gevoel van huiveringwekkend onbehagen krijgt, het laatste verhaal in World's End (Cerements) richt zich op de begrafenisrituelen van veel verschillende culturen waardoor de lezer om het onvermijdelijke van de dood te voelen.

De voorlaatste boog van Sandman , 'The Kindly Ones', verkent literaire horrortradities door de structuur van een oude Griekse tragedie te combineren in de context van een moderne grafische roman. De oude Griekse toneelschrijvers waren geen onbekende in viscerale horror. Een lezing van Oedipus de koning of de Bacchus en moderne lezers zullen begrijpen waar de horrortraditie vandaan kwam. Van afbeeldingen van anatomische gruweldaden tot verhalen over menselijk lijden, de Grieken creëerden vrijwel veel tradities die nog steeds bestaan ​​in horrorliteratuur. In de Kindly Ones zien we moderne stripboekbeelden (zoals het casten van de horrortitels van Three Witches of the Bronze Age DC in de rol van het Griekse refrein) en gebruiken we de klassieke literaire monsters (de Kindly Ones of de Furies) als middel om Dream te straffen voor zijn vele overtredingen, in het bijzonder de dood van Orpheus.

De Vriendelijken verschenen in de Oresteia als wraakzuchtige geesten die bestaan ​​om degenen die familiebloed hebben vergoten te vernietigen. Ze spelen dezelfde rol in Sandman, gruwelijke beesten die natuurkrachten zijn. Hun bestaan ​​is er een van pure literaire terreur, aangezien ze de rol vervullen van het onstuitbare schepsel dat de hoofdpersoon niet kan hopen te overleven. Hun bestaan ​​spreekt tot een niveau van duisternis in zowel de letterlijke als de fictieve realiteit, de allesverslindende entropie waar iedereen mee te maken krijgt. Door de Sandman serie speelde Lyta Hall een perifere rol, een obscure en bijna vergeten superheld, de Fury; Lyta geeft Dream de schuld van de verdwijning van haar zoon Daniel. Lyta, een wezen dat ooit bestond in de zwart-witte wereld van superhelden, haalt uit naar Dream omdat ze haar het verlies van haar kind heeft laten lijden. Via Lyta voegt Gaiman een personage toe dat niet is gemaakt om te bestaan ​​in een wereld van kosmische gruwelen. Haar invoeging in het duistere verhaal betekent het einde van Dream, terwijl Lyta, de heroïsche Fury, de Vriendelijken, de literaire Furies, oproept om hun beoogde slachtoffer te verslinden. Nadat hij het bloed van zijn enige zoon heeft vergoten, is Dream het juiste slachtoffer voor de oude verschrikkingen en wordt hij verslonden door de beesten. Al snel wordt Dream herboren in Lyta's zoon Daniel, wat de wedergeboorte van Dream aangeeft en een nieuw begin voor de eindeloze cyclus van verhalen.

Sandman was veel dingen; het was een balans tussen hoop en verschrikking, dromen en nachtmerries. Het was een onderzoek naar hoe verhalen de potentie hebben om te inspireren of te schrikken, om zorgvuldig het beste dat de wereld te bieden heeft te deconstrueren of te dienen als een waarschuwing voor de monsters die op de loer liggen in elke schaduw. Als een viering van het verhaal boden Neil Gaiman en een groot aantal briljante kunstenaars de lezers allerlei soorten gruwelen, van de oude Griekse monsters tot verslindende mythen uit elke cultuur, tot moderne seriemoordenaars, tot hedendaagse stripboekhorrorgastheren, Sandman wierp zijn donkere schaduw door het geheel van het horrorgenre. Natuurlijk was Sandman meer dan alleen een plek voor angsten; het was een liefdevol eerbetoon aan de kunst van het verhaal en de aard van het onderbewuste, maar horror was de lijm die de wereld van Sandman bij elkaar hield.